The present period has faced mankind with the need to solve problems of exceptional importance and complexity, affecting the destiny of the overwhelming majority of the people of our planet and the achievements of civilization as a whole.

The decade that has elapsed since the flight of the world's first cosmonaut, Iu. A. Gagarin, has been marked by considerable successes in mastering the cosmos. Lengthy orbital flights and lunar expeditions are already being conducted. Automatic stations are studying the moon, Mars, Venus, and cosmic space. And although we understand that the major trumphs in space are still ahead of us and that today we are merely at the start of the cosmic era, it is nonetheless already possible, in (...) this year of the tenth anniversary of the first human space flight, to draw certain conclusions and discuss the results of human intrusion into the expanses of the universe. (shrink)

There is a very sharp upsurge of interest in the West in the history of Russian conservative thought, particularly in its most outstanding figure, K. Leont'ev. Judge for yourself. In 1948 a monograph on him appeared in West Germany ; one appeared in the USA in 1952 ; and in Italy in 1957 . In 1966 he was inscribed in the "family of the very greatest Russian intellects," to which his large book, Scrittori Russi is devoted. Added to this is (...) N. Berdiaev's book K. N. Leont'ev, which has been translated into English and French, V. Zenkovsky's entire chapters on Leont'ev in his History of Russian Philosophy [Istoriia russkoi filosofii], 1948, and in his book Russian Thinkers and Europe [Russkie mysliteli i Evropa], 1955; and the chapters by the American historian E. Thaden, in his Conservative Nationalism in 19th Century Russia, Seattle, 1964. It thus becomes clear that Leont'ev has been forgotten in a strangely one-sided fashion. As we see, in the West he is not only not forgotten, but his ideas are, ever more obviously, becoming a powerful weapon in a very current ideological struggle. Superficial books written about him find a market. His thoughts are made the basis of very contemporary and dangerous notions. It turns out then that he has been forgotten only in our country. (shrink)

Plotinus knew that evils “wander about mortal nature and this place forever” and Schäfer begins his analysis of evil in the Enneads with a very helpful survey of the philosophical schools and literary tradition of ancient Greece which influenced Plotinus. These opening pages thus treat χαχόν as understood by Heraclitus, Plato, and Sophocles. Schäfer stresses the quasi-dualism present in these earlier thinkers in order to show how Plotinus’ insistence that all is derived from a single origin, the One, forced him (...) to give a more precise account of evil’s origins. He therefore set out to explain how the individuality caused by material substantiation is that which brings about an Unwissenheit und Harmoniestörung. The human soul becomes enamored by that which is good and an instance of the One-on-a-lower-level; paradoxically, therefore, evil is brought about not by some competing substance of the One but by its own emanated beauty. As the soul freely chooses diversity over unity, it finds itself more and more “fanned out”, forgetful of its true origin. (shrink)

Wir stellen ein präzises Modell der wissenschaftlichen Begriffs-theorie vor, in dem die Beschreibungs-, die Wirklichkeits- und die mengentheoretische Ebene verknüpft werden. Einerseits wird ein allgemeiner Rahmen für die Gesamtheit der Begriffe, andererseits die „lokale” Struktur eines Begriffs beschrieben. Wir spezialisieren diesen Rahmen auf wissenschaftliche Begriffe, wissenschaftliche Theorien, und auf die zugehörigen strukturalistischen, wissenschaftstheoretischen Konstruktionen. We introduce a precise model for the theory of concepts in philosophy of science. In this model we connect the level of description, the level of reality (...) and the level of set theoretic systems. On the one hand we describe a general frame for the collection of concepts, and on the other hand the „local” structure of a concept. We specialize this frame to scientific concepts, scientific theories, and to the appertaining structuralist constructions from philosophy of science. (shrink)

Im Folgenden beschreibt Elise v. Bernstorff den künstlerisch-forschenden Ansatz einer spezifisch theater-/ performancewissenschaftlichen Blickweise in (dem ersten Augenschein nach) theaterfremde Felder und das Interesse, Selbstverständnis, die Voraussetzungen, mit denen sie sich als Theaterwissenschaftlerin in das Feld Schule begibt.

Der folgende Text von Elise v. Bernstorff ist als Transmission des Motivs der Scham aus dem Feld Theater in das Feld Schule entstanden. Er beruht auf einer Situation in einer kurzfristig anberaumten Vertretungsstunde in einer zweiten Klasse der Grundschule einer ländlichen Kleinstadt.

ZusammenfassungDer Beitrag ist dem Thema der Kontinuität zwischen Gefühls- und Erfahrungstheologie in der deutschsprachigen nachkantischen Denktradition auf der einen und der späteren Religionswissenschaft auf der anderen Seite gewidmet. Das Hauptaugenmerk liegt dabei auf methodischen Veränderungen, die das Studium der Religion so empirisch begründet und „unparteiisch“ wie möglich machen sollen. Die durch Kant präzisierte protestantische Aufmerksamkeit auf die religiöse Erlebensweise stimmte mit den im europäischen Denkraum immer einflussreicheren Wahrheitskriterien der Naturwissenschaften überein. Die Betrachtung der Erfahrung im historischen und gesellschaftlichen Kontext führte (...) zur Religionswissenschaft. Die Betrachtung der Erfahrung im Kontext der Entfaltung der individuellen Erlebnisse fand jedoch in der Religionspsychologie ihren Ausdruck. (shrink)

Liebe Frau Henry! Soeben bekomme ich Ihren Brief, Die Freude, die mir Ihre Ankündigung macht, veranlaßt mich, Ihnen sofort zu antworten. Sie wissen wohl, daß ich seit Jahren wünsche, Sie möchten Ihre philosophischen Arbeiten fortsetzen und möchten die dafür notwendige Muße finden. Ich weiß nicht, ob Sie wissen, daß ich Sie mehrfach für philosophische Lehrstühle, über deren Besetzung ich unter dem Gesichtspunkt der Naturphilosophie gefragt worden bin, vorgeschlagen habe.

Zusammenfassung Dieser Beitrag widmet sich dem Zusammenhang zwischen dem deutschen Idealismus und Max Müllers Religionswissenschaft, die als erstes und maßgebendes religionswissenschaftliches Projekt betrachtet werden kann. Es wird aufgezeigt, dass die Entwicklung der Lehre Müllers erst durch Kants Kritizismus, Schleiermachers Gefühlsphilosophie und durch die idealistische Religionsphilosophie von F. Schelling und Chr. Weisse ermöglicht wurde. Es kann auch der Einfluss der Philosophie von J. Fries aufgespürt werden. Müllers Blick auf das religiöse Leben der Menschheit hat einen philosophischen Charakter und wird wesentlich durch (...) die Methodologie des deutschen Idealismus geprägt. Es gibt dennoch zwei Hauptunterschiede zwischen Müllers Religionswissenschaft und der früheren Religionsphilosophie. Zum einen benutzt Müller systematisch Originalquellen in östlichen Sprachen. Zum anderen geht Müller dadurch über die europäische Denktradition hinaus und versucht, in nichteuropäische Traditionen einzudringen und diese zu verstehen. Der deutsche Idealismus eben ermöglicht einen solchen bedeutenden Zug der Religionswissenschaft wie die Anerkennung der Diskrepanz zwischen dem, was in einem Gespräch über die Religion gesagt wird, und dem persönlichen Verhältnis des Gelehrten dazu. (shrink)

Keine andere Idee Fichtes hat so sehr die Aufmerksamkeit seiner Zeitgenossen auf sich gezogen, wie die Frage nach dem Verhältnis zwischen Geist und System. Diesen Zusammenhang bringt Fichte in seinem Brief an Jacobi vom April des Jahres 1796 zur Sprache.

Keine andere Idee Fichtes hat so sehr die Aufmerksamkeit seiner Zeitgenossen auf sich gezogen, wie die Frage nach dem Verhältnis zwischen Geist und System. Diesen Zusammenhang bringt Fichte in seinem Brief an Jacobi vom April des Jahres 1796 zur Sprache.

Die Ergiebigkeit einer philosophischen Theorie wird in bedeutendem Maße dadurch bestimmt, wie in ihr das Problem der Natur aufgeworfen und gelöst wird. Die Theorie gleicht in dieser Hinsicht dem transparenten und hellen Beryll, mit dessen Hilfe man sehen kann, was früher verborgen geblieben war. Die transzendentale Naturlehre Fichtes erinnert an einen solchen geistigen Beryll, der allerdings bis heute für viele ein verborgenes Geheimnis geblieben ist.

Die Ergiebigkeit einer philosophischen Theorie wird in bedeutendem Maße dadurch bestimmt, wie in ihr das Problem der Natur aufgeworfen und gelöst wird. Die Theorie gleicht in dieser Hinsicht dem transparenten und hellen Beryll, mit dessen Hilfe man sehen kann, was früher verborgen geblieben war. Die transzendentale Naturlehre Fichtes erinnert an einen solchen geistigen Beryll, der allerdings bis heute für viele ein verborgenes Geheimnis geblieben ist.

Wo das Individuum beginnt, da endet die Wissenschaftslehre: »Sie kommt gar nicht bis zur bestimmten Individualität«, schreibt Fichte in der Wissenschaftslehre 1801/02. Fichte geht zwar davon aus, dass dem transzendentalen Ich ein empirisches Ich zugrunde liege, doch gilt das Interesse der Wissenschaftslehre ausschließlich dem vernünftigen Ich, zu welchem das Individuum sich zu bilden hat. Zweck und Sinn der Wissenschaftslehre gehen dahin, über die Vernunfteinsicht in die Wahrheit der Theorie richtiges Handeln - und dies heißt: sittliches Handeln - in der Praxis (...) zu bewirken. Die Wissenschaftslehre will zur transzendentalen Freiheit erziehen, welche sittliches Handeln als Soll verinnerlicht hat. Der Mensch ist ein sollendes Soll, in seiner höchsten Ausprägung ein sich als Soll wollendes Soll. (shrink)

Wo das Individuum beginnt, da endet die Wissenschaftslehre: »Sie kommt gar nicht bis zur bestimmten Individualität«, schreibt Fichte in der Wissenschaftslehre 1801/02. Fichte geht zwar davon aus, dass dem transzendentalen Ich ein empirisches Ich zugrunde liege, doch gilt das Interesse der Wissenschaftslehre ausschließlich dem vernünftigen Ich, zu welchem das Individuum sich zu bilden hat. Zweck und Sinn der Wissenschaftslehre gehen dahin, über die Vernunfteinsicht in die Wahrheit der Theorie richtiges Handeln - und dies heißt: sittliches Handeln - in der Praxis (...) zu bewirken. Die Wissenschaftslehre will zur transzendentalen Freiheit erziehen, welche sittliches Handeln als Soll verinnerlicht hat. Der Mensch ist ein sollendes Soll, in seiner höchsten Ausprägung ein sich als Soll wollendes Soll. (shrink)

One of the most significant theories of the late Brentano is that only the real can be represented, while of the so-called non-real we can formulate no authentic concepts but only fictions of language. This doctrine has not been fully comprehended by some of the best students of Brentano's thought, although others have called it "the Copernican turning-point" of his philosophy. The present selection of texts is intended to clarify and expound the controversial theory. Ninety-one letters exchanged between Brentano, Marty, (...) and O. Kraus make up the bulk of the volume and they are followed by fourteen short essays, all but one unpublished up to now. These are difficult and condensed texts but they allow us to follow closely the intense struggle of this great philosopher to articulate and to explain a theory which he had considered immensely important. They continuously refer to Aristotle whom Brentano venerated. There is a fair amount of comment on Kant, Husserl, and Meinong. A long and interesting introduction by Mayer-Hillebrand with concise yet comprehensive notes completes the volume.--M. J. V. (shrink)

Unlängst ist Band II,12 der von Reinhard Lauth, Erich Fuchs, Peter K. Schneider und Ives Radrizzani unter Mitwirkung von Hans Georg von Manz edierten kritischen Ausgabe des Werks von Johann Gottlieb Fichte in der Fichte-Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erschienen. Erscheinungsjahr ist 1999, Erscheinungsort wie zuvor Stuttgart-Bad Cannstatt bei Frommann-Holzboog. Der Band enthält Fichtes philosophische Leistung aus dem Jahr 1811. Primär zu nennen sind »Die Thatsachen des Bewussstseyns«, welche Fichte als Einleitung in die Wissenschaftslehre im Wintersemester 1810/11 gelesen hat, (...) die Wissenschaftslehre von 1811, welche Fichte vom 30. Januar bis 6. April vorgetragen hatte, sowie die populären »Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten«, von denen anzunehmen ist, Fichte habe sie im Frühjahr 1811 gelesen. Fichte hat »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« im Verlauf seiner Lehrtätigkeit dreimal im Rahmen seiner Vorlesungszyklen vorgetragen: ein erstes Mal zu Beginn seiner Lehrtätigkeit in Jena 1794/95. Hiervon sind fünf Vorlesungen in GA I,3 von 1966 wiedergegeben, eine weitere Gruppe um das Thema »Ueber den Unterschied des Geistes und des Buchstabens in der Philosophie« findet sich in GA II,3. Ein zweites Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten, und seine Erscheinungen im Gebiete der Freiheit« vom 25. Mai bis wohl Ende August 1805 in Erlangen. Dieser Zyklus umfaßt zehn Vorlesungen und findet sich in Band I,8 der Akademie-Ausgabe. Ein drittes Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« wohl im Frühjahr/sommer 1811. Die genauen Daten sind nicht bekannt. Reinhard Lauth verweist im Vorwort zum Text auf ein längeres Schreiben des Studenten August Twesten, vom 28. Mai 1811, worin dieser berichtet, er höre bei Fichte »Reden über das Wesen des Gelehrten«, sowie auf die »Miszellen für die Neueste Weltkunde« vom 25. Mai 1811, wo es heißt: »Unsere Universität hat mit diesem Semester bedeutenden Zuwachs erhalten: man zählt jetzt beinahe vierhundert Studenten, grösstentheils Mediziner. Hufeland lieset über seine Makrobiotik, und Fichte über die Bestimmung des Gelehrten«. Beispiel für künstlerische Tätigkeiten pflegen für Fichte die der Dichter, der Maler, der Bildhauer zu sein, in den Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten ist es ebenfalls die der Bildhauer. In den Vorlesungen von 1811 hingegen ist es der Musiker, welcher mit dem Denkkünstler verglichen wird: »so jemand in der Musik es zur Meisterschaft bringen will, so bedarf er dazu zu allererst der innern Erregbarkeit durch die Form des Uebersinnlichen, wodurch seine Kunst erst zur Kunst wird«. Nun verweist Reinhard Lauth darauf, daß Fichte vom 4. bis 30. August 1811 in Teplitz zur Badekur weilte, wo vom 4. August bis zum 18. September auch Ludwig van Beethoven sich aufhielt und möglicherweise Fichte musikalisch beeindruckte. Daß es zu einer persönlichen Begegnung gekommen sei, läßt sich jedoch dokumentarisch nicht nachweisen. Als Einführung in die Wissenschaftslehre las Fichte im Wintersemester 1810/11 »Ueber das Studium der Philosophie« und »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns«. Wie Reinhard Lauth rekonstruiert hat, hatte Fichte vom 22. bis 26. Oktober 1810 »Ueber das Studium der Philosophie« gelesen. Der Vorlesungstext ist nicht erhalten. Vom 29. Oktober 1810 bis 14. Januar 1811 trug Fichte erstmals »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns« vor. Diese Vorlesung übernahm, wie Reinhard Lauth im Vorwort erläutert, in der Spätphase Fichtes zusammen mit den Ausführungen über »Transzendentale Logik« die Rolle der Jenaer und Erlanger Vorlesungen über Logik und Metaphysik. Sie sollte auf die genetische Darstellung der Phänomene des Bewußtseins in der WL vorbereiten. Durch Fichte von Beginn an zum Druck bestimmt, erschien die Vorlesungsreihe erstmals nach seinem Tod 1817 in der Cottaischen Buchhandlung. 1845 veröffentlichte auch Immanuel Hermann Fichte in Band 2, S. 534–691 der von ihm herausgegebenen »sämmtlichen Werke« die »Thatsachen« von 1810/11 ein zweites Mal, allerdings nicht ohne unausgewiesene Veränderung ihrer Gliederung, da, wie er ausführte: »das Manuscript, wiewohl ursprünglich für den Druck bestimmt, dennoch die letzte Hand und Feile vom Verfasser nicht erhalten hatte«. Band II,12 der Akademie-Ausgabe enthält nun auch erstmals eine gedruckte Veröffentlichung der WL 1811. Immanuel Hermann Fichte hatte sie in seiner Ausgabe von des Vaters Werken nicht berücksichtigt, ja, nicht einmal erwähnt. Die von fünfundsiebzig Hörern besuchte Vorlesung hatte am 30. Januar begonnen und wurde nach 25 Vorlesungsstunden am 6. April 1811 abgeschlossen. Da sie sorgfältiger ausgeschrieben ist als die späteren und nicht zuletzt als die von 1810, vermutet Reinhard Lauth - gestützt auch auf das Zeugnis von Fichtes Hörer August Twesten –, daß Fichte an eine Veröffentlichung gedacht habe. Twesten, selbst kein schlechter Kopf, hatte 1810 bis 1812 in Berlin studiert. Die These einer geplanten Veröffentlichung wird unterstützt durch das Faktum, daß Fichte schon zum Abschluß seines Vortrags der Wissenschaftslehre 1810 für seine Hörer »Die Wissenschaftslehre in ihrem Umriss« publiziert hatte und daß auch die »Thatsachen des Bewusstseyns« von 1810/11 zum Druck bestimmt waren. Auch ist die WL 1811 sehr viel ausgefeilter und sorgsamer ausgearbeitet als die vorangehende WL 1810, die ein bloßes Vorlesungsskelett darstellt, teilweise aus bloßen Stichworten bestehend. Es gibt somit berechtigten Anlaß zu vermuten, daß Fichte wieder an eine breitere Öffentlichkeit dringen wollte. Zum Inhalt der Wissenschaftslehre von 1811 wäre zu sagen, daß sie von drei Grundthemen dominiert wird: von dem der »Freiheit«, dem der »Fünffachheit« möglicher Standpunkte und dem des »Schemas«. Obgleich „Freiheit“ schon gedankliches Zentrum des frühen Fichte ist, so kommt es doch in seinen ersten Veröffentlichungen so wenig zum Ausdruck, daß Fichte sich in seinem Brief an Reinhold vom 8. Januar 1800 aus einer Position der Defensive zu betonen veranlaßt sieht: »Mein System ist vom Anfange bis zum Ende nur eine Analyse des Begriffs der Freiheit«. Schon in der WL 1801/02 spielt dieser Begriff dann eine bedeutende Rolle. In der WL 1811 hingegen wird der Begriff der Freiheit zentral und zwar im Zusammenhang mit einem zweiten: dem Begriff des „Reflexes“. Es gilt: Die absolute Sichvollziehung der Freiheit bringt das Faktum des Wissens zum Vorschein. Das Wissen führt - - seinen Reflex bei sich: es ist ein sich als Denken verstehenden Denken. Erst so entsteht Bewußtsein. Denn Denken ohne Sich-Sehen wäre ein Wissen ohne Licht, ein Bewußtsein ohne Gehalt. Von „Reflex“ war auch schon in der WL 1801/02 im Zusammenhang mit der »intellektuellen Anschauung« die Rede: »Der Sprung durch das absolute, der Reflex, das für ich seyn desselben, ist in der Mitte«. Dagegen wird die »intellektuelle Anschauung« - noch zentral in der WL 1810 - in der WL 1811 überhaupt nicht mehr genannt. Sie wird verdrängt durch den „Reflex“. In der Wissenschaftslehre 1811 findet also eine gewissen »Intellektualisierung« statt: Es gibt nicht mehr einerseits Anschauung, andererseits Denken, wie in den frühen Fassungen der Wissenschaftslehre, sondern es ist der Verstand, der »Bilder« entwirft. (shrink)

Unlängst ist Band II,12 der von Reinhard Lauth, Erich Fuchs, Peter K. Schneider und Ives Radrizzani unter Mitwirkung von Hans Georg von Manz edierten kritischen Ausgabe des Werks von Johann Gottlieb Fichte in der Fichte-Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erschienen. Erscheinungsjahr ist 1999, Erscheinungsort wie zuvor Stuttgart-Bad Cannstatt bei Frommann-Holzboog. Der Band enthält Fichtes philosophische Leistung aus dem Jahr 1811. Primär zu nennen sind »Die Thatsachen des Bewussstseyns«, welche Fichte als Einleitung in die Wissenschaftslehre im Wintersemester 1810/11 gelesen hat, (...) die Wissenschaftslehre von 1811, welche Fichte vom 30. Januar bis 6. April vorgetragen hatte, sowie die populären »Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten«, von denen anzunehmen ist, Fichte habe sie im Frühjahr 1811 gelesen. Fichte hat »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« im Verlauf seiner Lehrtätigkeit dreimal im Rahmen seiner Vorlesungszyklen vorgetragen: ein erstes Mal zu Beginn seiner Lehrtätigkeit in Jena 1794/95. Hiervon sind fünf Vorlesungen in GA I,3 von 1966 wiedergegeben, eine weitere Gruppe um das Thema »Ueber den Unterschied des Geistes und des Buchstabens in der Philosophie« findet sich in GA II,3. Ein zweites Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten, und seine Erscheinungen im Gebiete der Freiheit« vom 25. Mai bis wohl Ende August 1805 in Erlangen. Dieser Zyklus umfaßt zehn Vorlesungen und findet sich in Band I,8 der Akademie-Ausgabe. Ein drittes Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« wohl im Frühjahr/sommer 1811. Die genauen Daten sind nicht bekannt. Reinhard Lauth verweist im Vorwort zum Text auf ein längeres Schreiben des Studenten August Twesten, vom 28. Mai 1811, worin dieser berichtet, er höre bei Fichte »Reden über das Wesen des Gelehrten«, sowie auf die »Miszellen für die Neueste Weltkunde« vom 25. Mai 1811, wo es heißt: »Unsere Universität hat mit diesem Semester bedeutenden Zuwachs erhalten: man zählt jetzt beinahe vierhundert Studenten, grösstentheils Mediziner. Hufeland lieset über seine Makrobiotik, und Fichte über die Bestimmung des Gelehrten«. Beispiel für künstlerische Tätigkeiten pflegen für Fichte die der Dichter, der Maler, der Bildhauer zu sein, in den Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten ist es ebenfalls die der Bildhauer. In den Vorlesungen von 1811 hingegen ist es der Musiker, welcher mit dem Denkkünstler verglichen wird: »so jemand in der Musik es zur Meisterschaft bringen will, so bedarf er dazu zu allererst der innern Erregbarkeit durch die Form des Uebersinnlichen, wodurch seine Kunst erst zur Kunst wird«. Nun verweist Reinhard Lauth darauf, daß Fichte vom 4. bis 30. August 1811 in Teplitz zur Badekur weilte, wo vom 4. August bis zum 18. September auch Ludwig van Beethoven sich aufhielt und möglicherweise Fichte musikalisch beeindruckte. Daß es zu einer persönlichen Begegnung gekommen sei, läßt sich jedoch dokumentarisch nicht nachweisen. Als Einführung in die Wissenschaftslehre las Fichte im Wintersemester 1810/11 »Ueber das Studium der Philosophie« und »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns«. Wie Reinhard Lauth rekonstruiert hat, hatte Fichte vom 22. bis 26. Oktober 1810 »Ueber das Studium der Philosophie« gelesen. Der Vorlesungstext ist nicht erhalten. Vom 29. Oktober 1810 bis 14. Januar 1811 trug Fichte erstmals »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns« vor. Diese Vorlesung übernahm, wie Reinhard Lauth im Vorwort erläutert, in der Spätphase Fichtes zusammen mit den Ausführungen über »Transzendentale Logik« die Rolle der Jenaer und Erlanger Vorlesungen über Logik und Metaphysik. Sie sollte auf die genetische Darstellung der Phänomene des Bewußtseins in der WL vorbereiten. Durch Fichte von Beginn an zum Druck bestimmt, erschien die Vorlesungsreihe erstmals nach seinem Tod 1817 in der Cottaischen Buchhandlung. 1845 veröffentlichte auch Immanuel Hermann Fichte in Band 2, S. 534–691 der von ihm herausgegebenen »sämmtlichen Werke« die »Thatsachen« von 1810/11 ein zweites Mal, allerdings nicht ohne unausgewiesene Veränderung ihrer Gliederung, da, wie er ausführte: »das Manuscript, wiewohl ursprünglich für den Druck bestimmt, dennoch die letzte Hand und Feile vom Verfasser nicht erhalten hatte«. Band II,12 der Akademie-Ausgabe enthält nun auch erstmals eine gedruckte Veröffentlichung der WL 1811. Immanuel Hermann Fichte hatte sie in seiner Ausgabe von des Vaters Werken nicht berücksichtigt, ja, nicht einmal erwähnt. Die von fünfundsiebzig Hörern besuchte Vorlesung hatte am 30. Januar begonnen und wurde nach 25 Vorlesungsstunden am 6. April 1811 abgeschlossen. Da sie sorgfältiger ausgeschrieben ist als die späteren und nicht zuletzt als die von 1810, vermutet Reinhard Lauth - gestützt auch auf das Zeugnis von Fichtes Hörer August Twesten –, daß Fichte an eine Veröffentlichung gedacht habe. Twesten, selbst kein schlechter Kopf, hatte 1810 bis 1812 in Berlin studiert. Die These einer geplanten Veröffentlichung wird unterstützt durch das Faktum, daß Fichte schon zum Abschluß seines Vortrags der Wissenschaftslehre 1810 für seine Hörer »Die Wissenschaftslehre in ihrem Umriss« publiziert hatte und daß auch die »Thatsachen des Bewusstseyns« von 1810/11 zum Druck bestimmt waren. Auch ist die WL 1811 sehr viel ausgefeilter und sorgsamer ausgearbeitet als die vorangehende WL 1810, die ein bloßes Vorlesungsskelett darstellt, teilweise aus bloßen Stichworten bestehend. Es gibt somit berechtigten Anlaß zu vermuten, daß Fichte wieder an eine breitere Öffentlichkeit dringen wollte. Zum Inhalt der Wissenschaftslehre von 1811 wäre zu sagen, daß sie von drei Grundthemen dominiert wird: von dem der »Freiheit«, dem der »Fünffachheit« möglicher Standpunkte und dem des »Schemas«. Obgleich „Freiheit“ schon gedankliches Zentrum des frühen Fichte ist, so kommt es doch in seinen ersten Veröffentlichungen so wenig zum Ausdruck, daß Fichte sich in seinem Brief an Reinhold vom 8. Januar 1800 aus einer Position der Defensive zu betonen veranlaßt sieht: »Mein System ist vom Anfange bis zum Ende nur eine Analyse des Begriffs der Freiheit«. Schon in der WL 1801/02 spielt dieser Begriff dann eine bedeutende Rolle. In der WL 1811 hingegen wird der Begriff der Freiheit zentral und zwar im Zusammenhang mit einem zweiten: dem Begriff des „Reflexes“. Es gilt: Die absolute Sichvollziehung der Freiheit bringt das Faktum des Wissens zum Vorschein. Das Wissen führt - - seinen Reflex bei sich: es ist ein sich als Denken verstehenden Denken. Erst so entsteht Bewußtsein. Denn Denken ohne Sich-Sehen wäre ein Wissen ohne Licht, ein Bewußtsein ohne Gehalt. Von „Reflex“ war auch schon in der WL 1801/02 im Zusammenhang mit der »intellektuellen Anschauung« die Rede: »Der Sprung durch das absolute, der Reflex, das für ich seyn desselben, ist in der Mitte«. Dagegen wird die »intellektuelle Anschauung« - noch zentral in der WL 1810 - in der WL 1811 überhaupt nicht mehr genannt. Sie wird verdrängt durch den „Reflex“. In der Wissenschaftslehre 1811 findet also eine gewissen »Intellektualisierung« statt: Es gibt nicht mehr einerseits Anschauung, andererseits Denken, wie in den frühen Fassungen der Wissenschaftslehre, sondern es ist der Verstand, der »Bilder« entwirft. (shrink)

Handeln, Personsein, Menschenwürde und zahlreiche Fragen der Angewandten Ethik – das ist das weite Spektrum dieser Festschrift und auch des Denkens von Ralf Stoecker, dem sie gewidmet ist. Ganz in seinem Geiste laden die Beiträge des Bandes dazu ein, zusammen zu denken und zusammenzudenken, was – möglicherweise – zusammengehört.